徹底擁有，才能放下
摘自《無可摧毀的純真》–鑽石途徑系列之四

學生：你剛才提到放下防衛性是多麼恐怖的事。這使我想起了馬斯洛的《存在心理學》（Toward a Psychology of Being）所提到的需求理論。他談到一個人只有發展出了強而有力的人格之後，才能真的自我實現，而這是必須在成長的歷程裡有過被愛經驗才辦得到的。我在想，如果一個人從未得到父母的關愛，似乎很難放下對愛的需求，所以是否該先發展出某種程度的內在力量，才能放下對愛的需求？我們似乎得同時進行兩件事：一是發展出健全的自我，另一個是要放下自我。這似乎是相互矛盾的兩種方向。

阿玛斯：看起来的确很矛盾。没错，人必须先进行各个面向的发展，但这种发展其实是在原地跑步——我们自以为已经达成了什么，获得了一些东西等。虽然我们必须发展不同的面向以满足各式各样的需求，但如果能在更大的宏观视野下完成，就比较不浪费时间，也比较有效率。一个从未感受过爱的人，的确很难放下对爱的需求，而一个体验过爱的人，则比较容易放下对爱的需求。

如果一个人已经彻底认识了爱，而且体现了爱，接下来的步骤就是要放下它。这是很自然的发展过程。同样地，各种层次的自我了悟，也就是一种实现脑中理想的过程。你会去实现爱，实现快乐，达成一些成就等。每当你彻底实现了某件事的时候，就会发现那只不过是脑子里的一个想法被完成了，但在这之前是不会有这种体认的；只有当你彻底拥有某样东西时，才会发现那只是一种想法被完成了。一旦发现那只是个想法罢了，噗！它瞬间就消失了。接下来你又有了一个新的想法，于是又会去实现它。当你彻底拥有它的那一刻，它就像幻象一样，突然消失了。因此你对爱的需求一旦消失，自然会成为爱的泉源，甚至连想都不用想就可以将它展现出来。人既要发展自我，也要解脱自我。发展或实现自我，就是一种超越自我的活动——它们是同一件事。你必须先实现自我，才能超越自我。举个例子，当你发现你就是真我时，也会在那一瞬间超越你的真我，因为已经拥有了它，就不再需要它了。这便是马斯洛的需求理论——当你还未拥有某个东西时，自然会渴望或是去追求它，但彻底获得它的那一刻，就不再需要它了。其实说你不再需要它是不正确的；你会觉得它不再那么重要了。你发现那只不过是头脑里的一种想法罢了。

这整个满足需求的过程，跟解脱自我的过程是相同的。从表面上看来，它们好像有矛盾，其实是同一回事。假如我说你必须放下心中的欲望，那么你该怎么办？你不会只是在嘴上说说就算了，你会去实现这些欲望，彻底了解它们，然后放下它们。以我看来，除了彻底满足欲望之外，没有其他更好的方法了。完整的自我了解和自我实现会带来超越自我的机会，让我们更能意识到存在本身。你必须彻底拥有自我之后，才能放下自我；你必须彻底拥有意志力，才能放下意志力。你无法在欠缺爱的情况之下放下爱。这便是洞察和自我揭露的整个过程。如果你记得自我实现同时也是一种失去，一种超越，就不会那么痛苦和受挫了。认为自己必须实现了爱之后才能拥有爱，必须实现了自我之后才能拥有自我，必须实现了欲望之后才能拥有快乐，就会在过程中感到失望。在实现某个愿望的那一刻，你已经失去了它，这便是实相在我们身上开的一个大玩笑。我们渴望它，必须拥有它，但是当我们得到的那一刻，它已经消失了，这样才能预留空间来揭露更深的实相。如果不知道实相会以这种方式发生，便可能对上帝愤怒和失望：“这太不公平了！我已经努力了这么多年，最后终于感受到快乐，但它却不见了。”如果我们知道这是成长最自然的过程，如同果子从花里面长出来一样，就不会对失去花而感到失望、愤怒或受伤了。

把花放掉，才能拥有果实；你必须脱离自我实现的繁花，才能拥有实相这个鲜果。如果能从实相的角度来看世界，才能了解破幻的必要性，但如果从世俗的角度来看，却会因为得失之心而无法认清实相。从无心的角度来看世界，才能认清既无得也无失——我们只是不断地发现自己的真相罢了。发现和穿透自己的过程，乃是要变得愈来愈赤裸，直到光着屁股坐在冰块上为止。然后你就会直接受到实相的刺激——不是经由头脑，而是经由你的屁股。只要你是透过头脑在认识实相，就必定是老旧的概念，但是光着屁股坐在冰块上面，却会体认到沁骨的寒意。那时你就不再向后看，也不再自我反映了。

放下心智活动意味着失去内在的方向。这代表彻底迷失方向。你根本不知道发生了什么，也不知道该发生什么，更不会去设想将要发生什么。你不知道自己该做什么或怎么去做，你只是完全接受那种迷失的状态。如果你的心中有任何方向或偏好，便仍然停留在心智的次元里，而那决不是一种天真的状态。天真的意思就是什么都不知道；你是完全敞开的。这时任何事都尚未发生。